Hesíodo e sua obra Teogonia: A origem dos deuses.

Baixe aqui em PDF 'TEOGONIA A ORIGEM DOS DEUSES'. Estudo e tradução Jaa Torrano. 3 ed. São Paulo: EDITORA ILUMINURAS LTDA, 1995.

Hesíodo foi um poeta oral grego da Antiguidade, geralmente tido como tendo estado em atividade entre 750 e 650 a.C., por volta do mesmo período que Homero. Sua poesia é a primeira feita na Europa na qual o poeta vê a si mesmo como um utópico, um indivíduo com um papel distinto a desempenhar. Autores antigos creditavam a ele e a Homero a instituição dos costumes religiosos gregos, e os acadêmicos modernos referem-se a ele como uma das principais fontes para a religião grega, as técnicas agrícolas, o pensamento econômico (chegou a ser referido, por vezes, como o primeiro economista), a astronomia grega arcaica e o estudo do tempo. Hesíodo utilizou diversos estilos do verso tradicional, incluindo a poesia gnômica, hínica, genealógica e narrativa, porém não foi capaz de dominar todas com a mesma fluência; as comparações com Homero costumam lhe ser desfavoráveis. Nas palavra de um estudioso moderno de sua obra, “é como se um artesão, com seus dedos grandes e desajeitados, estivesse imitando, paciente e fascinadamente, a costura delicada de um alfaiate profissional.” Teogonia , também conhecida por Genealogia dos Deuses, é um poema mitológico em 1022 versos hexâmetros escrito por Hesíodo no séc. VIII a.C., no qual o narrador é o próprio poeta. O poema se constitui no mito cosmogônico (descrição da origem do mundo) dos gregos, que se desenvolve com geração sucessiva dos deuses, e na parte final, com o envolvimento destes com os homens originando assim os heróis. Nesse mito, as deidades representam fenômenos ou aspectos básicos da natureza humana, expressando assim as ideias dos primeiros gregos sobre a constituição do universo.

Hesíodo e seu contexto histórico

Existem nomes que passaram para a posteridade com os monumentos imperecíveis e gigantescos dos tempos antigos, dos quais eles oferecem um resumo vivo; é neles que todos os outros foram absorvidos e como se estivessem perdidos: como os escombros do mundo antediluviano, eles sobreviveram a todos os cataclismas sociais e políticos para servir como marcos destinados a marcar os passos da humanidade nos caminhos da civilização. Estes são os três grandes nomes da Grécia Antiga: Orfeu, Homero, Hesíodo, a trindade simbólica das três fases que o espírito grego originalmente atravessou. 

Orfeu, Homero, Hesíodo foram os primeiros iniciadores da Grécia no culto, na história, na moralidade. Sua poesia, carregada de uma espécie de sacerdócio, cantou os deuses, celebrou os heróis e gravou os preceitos de justiça e sabedoria nas almas dos povos. 

O ceticismo moderno desafiou ou negou sua sexistência. Sem dúvida, os hinos com o nome de Orfeu têm data posterior ao século deste antigo cantor, pois foi o Onomacrita que, sob os Pisistratides, os compôs ou pelo menos rejuvenesceu completamente sua forma. 

O imenso número de obras atribuídas a Homero e Hesíodo é motivo para acreditar que esses dois grandes homens não poderiam ter sido os únicos autores; mas se seus contemporâneos e e os que os sucederam colocaram obras estrangeiras por sua conta, isso é motivo suficiente para ver neles apenas seres imaginários e abstratos? Como podemos supor que toda a antiguidade grega e latina tenha caído em erro com a realidade de fatos dos quais a época ainda não estava longe e com os quais não tínhamos interesse em enganá-la?

De onde teria surgido a ideia de Orfeu, Homero, Hesíodo, se não existissem três poetas com esses nomes? Essa existência não parece confirmada pela própria variedade de histórias às quais suas vidas foram usadas como textos, pela ânsia do povo em disputar o privilégio de seu berços e sepulturas, e principalmente pela escolha que a opinião comum fez de suas pessoas ao atribuir-lhes tantos trabalhos? Afinal, a questão da personalidade real ou suposta desses poetas antigos não deve nos ocupar por muito tempo. 

O que importam os nomes? Suas obras permanecem conosco; é aí que os segredos de suas genialidades devem ser estudados. Antes de examinar as obras de Hesíodo, vamos olhar para as eras anteriores, porque elas nos oferecem um sincronismo impressionante das crenças antigas já decaídas e das novas crenças prontas para surgir.

O rio da religião e da poesia gregas formava-se das muitas nascentes que, desde as alturas do Himalaia, os vales do Nilo, as margens do Eufrates e Tanais, chegavam ao mesmo país. Mas suas ondas, lançadas uma contra a outra, lutaram muito antes de seguir o mesmo curso. As duas raças japhetic e semitic, estando cara a cara na Grécia, retomaram seus ódios, recomeçaram seus combates; os sacerdotes rivais da Ásia e da Europa se perseguiram, até que a teologia órfica reuniu os elementos desses vários cultos e os concentrou em uma única doutrina. Então a teocracia, que se estabeleceu no berço de todos os povos, tentou se apossar do solo da Grécia. Embora nunca tenha reinado lá tão imperiosamente quanto na Índia, na Pérsia, no Egito, nos hebreus ou nos etruscos, no entanto, através das densas nuvens com as quais o céu mitológico de pátria antiga de Linus e Orfeu, vemos penetrar alguns raios que revelam seu vago e misterioso fantasma. 

A religião primitiva dos gregos personificava as estrelas, os ventos, os metais, as revoluções físicas do globo, as obras da agricultura, as invenções das artes; não contente em divinizar todos os poderes cósmicos, sobrenaturais e inteligentes, ela havia emprestado do Oriente o costume de envolver sua doutrina em formas enigmáticas; suas frases eram breves, sintéticas, profundas; para traduzir o texto, ela os metamorfoseava em figuras destinadas a entrar na mente através do órgão da visão; ela vestiu suas ideias com um corpo; ela materializou seu pensamento; em uma palavra, ela falava a língua do símbolo. O símbolo dominou até o nascimento do mito, que é seu desenvolvimento natural, e da história, que tem como interpretação o conto épico. Antes de Homero, havia apenas cantores sacerdotais. Linos, Olen, Orfeu, Museu, Eumolpe, Thamyris, Mélampe, Abaris, Olimpo, Hyagnis, Philammon, Pamphus, geralmente compunham apenas teogonias.

Foi em Pieria, na Trácia e nas regiões do norte sujeitas a castas sacerdotais que as musas viram sua primeira flor de culto; eles tentaram domar os costumes ainda rudes de uma população bárbara. Esses Dáctilos Ideanos, Telchines, Curetes, Corybantes, Cabires de Samotrácia, sacerdotes de Argos e Sicyone procuravam introduzir ritos menos austeros e sangrentos, para importar artes úteis, para chocar os germes dos civilização. Não foram a guerra e a conquista que trouxeram seus cultos nômades para a Grécia; eles chegaram lá seguindo essas numerosas colônias que, expulsas de suas metrópoles, queriam estabelecer com um país vizinho laços de amizade, comércio e indústria. A Grécia tornou-se o ponto de encontro das crenças mais opostas, tocadas na Fenícia por Cadmus, no Egito por Inachus, Cécrops e Danaüs, na Frígia por Pélops; mas, no meio de tantos pontos de contato, manteve a impressão das ideias teológicas e cosmogônicas que formaram a base de sua adoração primitiva.

O politeísmo grego encontrou, por um lado, entre os pelasgianos, por outro, entre os fenícios, suas duas fontes mais antigas e frutíferas. As artes se desenvolveram rapidamente, como evidenciado pelas tradições do gênio de Dédalo, as construções ciclópicas de Micenas, Nafplion e Tiryns, o tesouro de Minyas em Orchomene e as riquezas dedicadas a Apolo em Pytho, ferro fundido e talha de metais, uso de telas de tecelagem e púrpura, fabricação dos navios necessários para a expedição dos argonautas, os primeiros testes de escultura policromada e polilítica, da medicina, da agricultura, da astronomia. A barbárie, personificada em Procrustus, em Augias, é combatida por Teseu e Hércules; a lei da força começa a se retirar diante dos princípios de ordem e sabedoria. O gênio das leis inspira Rhadamanthe e Minos. Em todos os lugares a mente humana está despertando e, se já está produzindo coisas úteis e grandes, é porque está caminhando apoiada pela mão poderosa da religião. As corporações sacerdotais de Sicyone e Argos, os oráculos de Dodona e Pytho, a tendência simbólica da poesia, parecem provar que os sacerdotes então compartilhavam autoridade suprema com os reis. Assim, a teocracia grega teve primeiro de exercer influência sobre a imaginação jovem e ardente. À frente dos poetas está Orfeu, uma personificação da era sacerdotal da Grécia antiga, pois Isômero é a expressão individualizada de sua era heroica.

O século da Guerra de Troia, que para nós deve ser idêntico ao de Homero, mostra-nos o triunfo do elemento helênico sobre o princípio pelasgico. O atrito do espírito grego contra o dos países vizinhos e especialmente da Ásia Menor tornou as maneiras menos ferozes, os costumes menos bárbaros. A religião, que a teocracia tentou reter em suas cadeias pesadas, se liberta dela para multiplicar suas crenças, que se tornam, não mais o privilégio exclusivo de certas castas, mas o domínio público da nação; o antropomorfismo coloca os deuses no nível de todas as inteligências; cânticos sagrados são seguidos por poetas épicos, que celebram heróis em vez de deuses. Sem mais mistérios, sem mais sacerdotes, sem mais sacrifícios de vítimas humanas. Os únicos pontífices são os chefes do exército, seus príncipes, os reis, que exercem ao mesmo tempo as funções de juízes, mas cuja autoridade é limitada pela assistência do grande e do povo. Vemos quanto o elemento popular cresceu e quanto esse aumento é favorável à disseminação de ideias, que a expedição Trojan ainda é usada para aumentar pela mistura de tantas tribos que entraram em contato umas com as outras. O templo dá lugar ao acampamento, à cidade. Foi então que o gênio helênico reinou completamente, dos quais Homero era o cantor e a Ilíada o troféu.

A Guerra de Troia havia criado um começo de associação que logo se tornou mais fraco. A maioria dos reis encontrou seus tronos invadidos pela usurpação ou suas camas sujas pelo adultério ao voltar. Daí uma longa série de crimes e vingança; daí brigas homem a homem, família a família, nação a nação. Quando a Grécia, que triunfou no exterior, se rende, são as guerras internas que servem de alimento para sua atividade. Os povos atacam, exilam-se mutuamente, e essas revoluções dão origem a rivalidades hereditárias, ódio forte e profundo. No meio desse choque geral, a realeza e a religião sofreram uma reação violenta. A insubordinação dos povos explica as tentativas dos chefes de trazê-los de volta ao trabalho. Então os reis são muito mais opressivos e julgam muito mais iníquos do que nos tempos de Homero. As crenças religiosas não têm mais a mesma ingenuidade ou o mesmo ardor: o culto afeta algumas dessas formas bizarramente maravilhosas que já havia assumido sob a influência de ideias sacerdotais. Na poesia, há um retorno aos velhos dogmas teocráticos. Testemunha dos distúrbios de seu século, Hesíodo pensou que poderia detê-los refazendo a genealogia desses deuses cujo poder ele via enfraquecendo. Seus trabalhos tiveram que recordar o pensamento público em relação a assuntos religiosos. Mas seu mérito mais incontestável é que ele era um poeta moralista. À preguiça, ao amor ao ouro e aos prazeres, a todos os vícios de uma sociedade em que as crenças se enfurecem, mas onde as ideias se espalham e se fortalecem, ele se opõe à sabedoria de suas máximas. O conselho que ele dá ao irmão se aplica a todos os seus contemporâneos. Sua musa inicia o homem no culto a uma moral mais pura; murcha a ociosidade como um flagelo e elogia o trabalho como uma fonte inesgotável de virtudes, riqueza e felicidade. Poeta cíclico e Homero, Hesíodo funda uma escola de cantores gnômicos, semelhante à escola desses cantores épicos que a Grécia recebeu pelo nome de Homérides.

Assim, a época da primeira civilização grega é dividida em três períodos distintos, dos quais Orfeu, Homero e Hesíodo são os representantes. Um exame atento das obras de Homero e Hesíodo atesta que elas devem ter nascido em dois séculos diferentes em relação à religião e à política, status social e poesia. Essas provas, tiradas de suas próprias obras, parecem-nos mais propensas a destruir a ideia de sua coexistência. Um crítico famoso, Benjamin Constant, coloca o intervalo de dois séculos entre eles, e essa conjectura oferece, em nossa opinião, mais plausibilidade do que todas as outras opiniões, das quais nos limitaremos a recordar brevemente. Heródoto diz que eles viveram quatrocentos anos antes dele. Plutarco relata a luta desses dois poetas, que disputaram a palma dos vermes em Chalcis. Filostrates, Varron, Erasmus, também os consideram contemporâneos; mas Philochore, Xenophanes e outros autores sustentam que Homer é mais velho. Cícero diz que este poeta lhe parece anterior a muitos séculos. Velleius Paterculus e Proclus acreditam que Hesíodo é mais jovem, um de cento e vinte anos, o outro de quatro séculos. Porfírio afirma que viveu um século depois de Homero. Solin coloca entre eles o espaço de cento e trinta anos. L.-G. Giraldi, Fabricius, Saumaise, Leclerc, Dodwell, Wolff também atribuem a Hesíodo uma data posterior. Nesse conflito de sentimentos diversos, no meio do qual Pausanias não ousa falar, tivemos que chamar a poesia para o auxílio da cronologia. A leitura das obras de Hesíodo dá motivos para acreditar que, depois de duzentos anos depois de Homero, ele viveu no século VIII antes da era cristã.

A vida de Hesíodo

Quanto à sua vida, como a de Homero, forneceu material para histórias opostas.

Primeiro, ele era de Cume na Aeolia ou Ascra na Boeotia? Por um lado, Plutarco diz, segundo Ephorus, que seu pai, já estabelecido em Ascra, casou-se com Pycimedes. Por outro lado, Suidas afirma que Hesíodo, ainda muito jovem, foi transportado por seus pais de Cume, sua terra natal, para Ascra. Strabo, Proclus e Tzetzès relatam o mesmo fato. Heródoto e Estevão de Bizâncio também o deram à luz em Cume.

O exame de seus poemas nos ajudará a resolver uma questão incidentalmente sem importância. Quando ele diz em Os trabalhos e os Dias (v. 835) que seu pai se mudou de Cume para Ascra para procurar meios de existência lá, ele não acrescenta ter vindo lá com ele. Se essa circunstância tivesse ocorrido, ele não teria mencionado? Não deveria uma viagem marítima, especialmente em sua infância, ter captado sua imaginação e permanecer em sua memória? Há mais: ele diz formalmente no mesmo poema (v. 850) que nunca navegou uma vez, em sua jornada de Aulis a Evia, onde ganhou o 1º prêmio de poesia no funeral de Rei Anfidamas. Destas duas passagens, podemos legitimamente concluir que ele nasceu em Ascra, onde seu pai se estabelecera. Este pai, cujo nome ele não diz, foi chamado Dius, segundo muitos escritores. Presumivelmente, ele acumulou uma fortuna em Ascra, pois, após sua morte, seus dois filhos discutiram pela divisão de sua propriedade. Perses corrompeu os juízes e obteve a maior parte; mas Hesíodo logo se tornou mais rico, graças à sua frugalidade e economia. Generoso o suficiente para aliviar as necessidades de seu irmão várias vezes, ele tentou novamente trazê-lo de volta à sabedoria, compondo para sua instrução o poema de Os trabalhos e os dias.

Hesíodo preferia a inocência e tranquilidade do campo à vida corrupta da cidade. Um pastor do Helicon, ele exerceu uma profissão que, nas épocas fabulosa e heroica, tinha sido o compartilhamento de deuses e reis. Foi lá que as musas, censurando-o por sua preguiça, deram-lhe um ramo de louro e o animaram com uma respiração poética. A partir de então, dedicou-se inteiramente à adoração: um amante da glória, soube que os filhos do rei Anfidamas, para celebrar o funeral de seu pai, haviam aberto uma competição de poesia em Chalcis, na Eubéia; ele obteve a vitória lá e ganhou um tripé, que ele dedicou às Musas do Helicon por reconhecimento ou para se adaptar ao uso de seu século. Segundo Proclus, Panidès, irmão de Amphidamas, o havia coroado como tendo celebrado, não guerra e carnificina, mas agricultura e paz. Diogène de Laërte (liv. 2, seção 48) e Thomas Magister (argumento dos Sapos de Aristófanes) dão a ele um cantor chamado Cercops como antagonista. Vários outros escritores afirmam que foi o próprio Homero quem o ganhou, mas eles não merecem crédito. Assim, o trabalho intitulado The Combat of Homer and Hesiod foi, sem dúvida, feito por algum detrator de Homer ou por alguma gramática após o século de Adrian. O assunto deste panfleto é semelhante ao que os retóricos e sofistas deram para tratar seus alunos. Além disso, o argumento mais conclusivo contra essa luta não é o silêncio de Hesíodo? Se ele tivesse Homero como rival, não teria se gabado de tê-lo derrotado?

Plutarco conta, no banquete dos sete Reis Magos, que Hesíodo, após sua vitória, foi a Delfos, para dedicar seu prêmio a Apolo ou para questionar o oráculo sobre seu futuro e que recebeu a seguinte resposta: "Feliz este mortal que visita minha casa, este Hesíodo que as imensas Musas acalentam! Sua glória se estenderá até os raios do amanhecer, mas tema a famosa floresta de Nemean Jupiter. É aqui que o destino marcou o termo da sua vida. "

Hesíodo, como relata o autor do Combat, afastou-se do Peloponeso, pensando que a divindade queria designar o templo dedicado neste país a Nemean Júpiter. Chegando em Oenôè, cidade de Locride, ele se instala com Amphiphane e Ganyctor, filho de Phégée, sem entender a direção da previsão, porque todo esse lugar era chamado de dedicado a Neméia Júpiter. Enquanto ele ficava com os enianos por um longo tempo, os jovens, suspeitando que ele havia estuprado sua irmã, o mataram e o precipitaram no mar, entre Evia e Locride. No terceiro dia, seu corpo foi trazido por golfinhos enquanto uma comemoração era celebrada em homenagem a Ariadne. Todos os habitantes, que correram para a praia, reconheceram o cadáver e o enterraram com pompa. Os assassinos foram perseguidos, entraram em um barco de pesca e navegaram em direção a Creta; mas no meio da travessia, Júpiter os atingiu e os jogou nas ondas. Segundo Pausanias (Boeotia, cap. 31), esses jovens, filhos de Ganyctor, Ctimenus e Antiphus, fugiram de Naupacte para Molycrium, por causa do assassinato de Hesíodo, e ali, tendo cometido alguma impiedade em relação a Netuno , eles sofreram a punição merecida. Pausanias diz que todos concordam com esses fatos, mas que não é o mesmo com relação a Hesíodo; que, segundo alguns, ele foi injustamente acusado de ter cometido violência à irmã desses jovens e que, segundo outros, ele era realmente culpado. Plutarco, no banquete de Diocles, explica a causa de sua morte da seguinte maneira: Hesíodo, com Milesius e uma criança chamada Troïle, foi recebido por um anfitrião cuja filha Milésius estuprou a noite; os irmãos da garota, que julgavam Hesíodo culpado, o mataram em um pasto com Troïle e o jogaram no mar, deixando o corpo da criança na praia; golfinhos tendo trazido de volta o corpo de Hesíodo quando foi celebrada a festa de Netuno, os habitantes do país demoliram a casa de seus assassinos e os afogaram.

Pausanias relata (Boeotia, cap. 38) que, em seu tempo, vimos em Orchomene o túmulo de Hesíodo, e ele relata por que razão os habitantes desta cidade haviam erigido ali: uma doença contagiosa que fazia homens e animais perecerem, deputados foram enviados para consultar o deus. Temos a certeza de que Pythia respondeu que era necessário transportar os ossos de Hesíodo de Naupactia para Orchomenia e que não havia outro remédio para a praga. Os enviados, tendo perguntado onde os Naupactie encontrariam esses ossos, os Pythia anunciaram que um corvo os indicaria. Quando desembarcaram no país de Naupacte, viram a uma curta distância da estrada uma rocha onde um corvo estava empoleirado e descobriram os ossos de Hesíodo na cavidade dessa rocha. O seguinte epitáfio foi gravado no túmulo:

"Ascra, rica em colheitas, era a pátria de Hesíodo; mas a terra dos Minyans, treinadores de cavalos, possui os ossos desse poeta cuja glória era tão brilhante na Grécia entre os homens que julgam de acordo com as leis." sabedoria".

Qualquer que seja o motivo e o gênero da morte de Hesíodo, a tradição diz que ele alcançou uma idade muito avançada. Daí o provérbio da velhice hesiodiana e este dístico atribuído a Pindare por Tzetzès (Prolegomena ad Erga).

"Olá, mortal que entrou na adolescência duas vezes e que teve duas vezes uma tumba: Hesíodo! Você que alcançou o último estágio da sabedoria humana."

Hesíodo deixou um filho de quem ele fala (Os trabalhos e os dias, v. 315), mas sem nomeá-lo e sem dizer quem era sua mãe. Alguns autores afirmam que essa jovem, chamada Clymène ou Clémène, que ele suspeitava ter estuprado, tinha sido sua esposa legítima e lhe deu um filho chamado Mnaséas, Stésichore ou Archiépès.

Tudo o que foi dito sobre a vida e a morte de Hesíodo parece ter o caráter de uma fábula e não de história; os únicos fatos autênticos são os eventos registrados em seus poemas, como sua condição de pastor no Helicon, sua vitória em Chalcis, seu julgamento com seu irmão e o nascimento de seu filho. Quanto ao seu personagem, ele se pintou em suas obras; amigo de uma existência sedentária, observador de temperança e justiça, religioso e superstição, ele não ambicionava o favor dos reis e limitava sua ambição a ser útil para seus concidadãos, a quem ele pregava moral, em belos versos. Sua memória ganhou os favores que o fugiram durante sua vida. A admiração do público o fez erguer, segundo Pausanias, estátuas em Thespie, em Olympia, no Helicon. Cantados pelas bocas de rapsódias e transmitidos de pais para filhos por tradição oral, seus poemas foram coletados ao mesmo tempo que a Ilíada e a Odisseia. Nada faltava a fama do poeta, já que ele tinha a glória de irritar e de provocar inveja. Diz-se que Hesíodo teve seus poetas, como Homero, seu Zoïle.

Suas obras

Teogonia

Depois de dar uma olhada no contexto histórico e na vida de Hesíodo, examinaremos sua obra Teogonia com mais detalhes. Qual foi o seu primeiro trabalho? Vários críticos afirmam que Os trabalhos e os dias, porque Pausanias diz (Boeotia, cap. 31) ter visto no Helicon, perto da fonte, lâminas de chumbo muito alteradas pelo tempo e nas quais esse  poema foi inscrito. A natureza de seu assunto ainda lhes parece uma poderosa razão para acreditar em sua precedência. Em primeiro lugar, podemos responder que a existência do poema de Os trabalhos e os dias, traçado em lâminas de chumbo, não pôde indicar a data de sua composição, pois, composta sem a ajuda da escrita, não tinha uma precisão; segundo, que deve estar ligada a uma época em que a civilização já havia alterado a fé ingênua e os simples costumes das primeiras eras, uma vez que nos mostra em quase toda parte a equidade lutando com juros, preguiça em contraste com a necessidade do trabalho, práticas religiosas meticulosas e pueris que sucedem o ardor e a santidade das antigas crenças, uma poesia que busca moralizar e convencer, em vez de contar e se mover. No entanto, estamos longe de afirmar que foi depois da Teogonia. Por mais que seja permitido conjeturar em uma questão de tão alta antiguidade, esses dois poemas nos parecem contemporâneos.

A autenticidade da Teogonia foi questionada, e o ceticismo a esse respeito foi apoiado pelo relato de Pausanias, que relata (Boeotia, cap. 31) que os boeotianos, vizinhos de Helicon, asseguravam que Hesíodo não compusera outro poema além do de Os trabalhos e os dias. Mas não devemos esquecer que Pausanias fala de outra opinião que lhe atribuiu um grande número de obras, entre as quais a Teogonia. Além disso, se acrescentarmos fé ao testemunho de Heródoto, Platão, Aristóteles, Eratóstenes, Acusilaus, Pitágoras, Demóstenes da Trácia, Agatharquid de Cnidus, Manilius, Xenófanes de Colofon , de Zenão, o estóico, de Crisipo, da gramática Aristonicus, de Zenénote e de outros estudiosos da escola alexandrina, temos o direito de considerar a teogonia como a obra legítima do cantor boeotiano. Temos que pensar que ele atravessou um intervalo de mais de dois mil e seiscentos anos sem acréscimos, sem perdas, sem mudanças? Não: é o mesmo com Hesíodo e Homero: os rapsodos colocaram suas mãos em suas obras. A Teogonia, que não foi mais escrita que a Ilíada, embora tenha sido mais tarde, apresenta ainda mais vestígios de trabalhos estrangeiros. Considerando o todo e os detalhes do poema, a série dessas fábulas, muitas vezes desarticuladas ou desajeitadamente ligadas, a maneira diversa e desigual de exagerar os fatos; existem repetições ociosas, aqui lacunas ou contradições marcantes, não se pode deixar de concordar que só temos um monumento incompleto, que um poema sem dúvida se conforma em substância, mas que em muitas partes é diferente em muitos aspectos, daquela que saiu pela primeira vez da boca inspirada do poeta. Um assunto tão religioso, tão popular, celebrado por tantos cantores, parecia provocar naturalmente a inserção desses numerosos fragmentos que o ampliavam. A maioria dos pré-adolescentes provavelmente remonta a tempos muito antigos. Dos rapsódios, que cantaram a Teogonia de cidade em cidade, até os críticos da escola de Alexandria, como Crates, Aristarchus, Zénodote e outros, que cuidaram da revisão de seu texto, quantos alterações sucessivas, caso ela não tenha experimentado! Vamos examiná-lo no entanto, uma vez que nos chegou.

Primeiro, não se pode duvidar que a Teogonia tenha sido precedida por várias obras da mesma natureza, embora, para mostrar em Homero e Hesíodo os fundadores da mitologia grega, essa passagem de Heródoto tenha sido frequentemente citada ( liv. 2, c. 53): "De onde vieram todos os deuses? Todos existiram desde tempos imemoriais? Quais eram suas várias formas? Os gregos não sabiam disso até ontem, por assim dizer, porque Não creio que Hesíodo e Homero tenham vivido mais de quatrocentos anos antes de mim, que foram os autores da teogonia dos gregos, que deram apelidos aos deuses, compartilharam entre eles as honras e as invenções das artes e descreveram suas figuras". Heródoto, sem dúvida, confirmava que Homero e Hesíodo estavam entre os primeiros poetas que cantaram a religião grega e cujas obras sobreviveram a eles: ele não sabia que essa religião existia muito antes deles. Homero e Hesíodo foram capazes de enxertar alguns galhos na árvore dos dogmas antigos; mas, qualquer que seja a ascendência de seu gênio, eles não puderam implantar repentinamente no solo da Grécia uma nova mitologia. Hesíodo, portanto, não inventou uma teogonia; sua voz era apenas o eco das crenças populares. Antes dele, a poesia grega envolvia em suas formas severas pensamentos místicos, como oráculos ou pensamentos litúrgicos, como as leis das iniciações e purificações. A escola órfica é a fonte onde parece ter atraído mais abundantemente: vários cantores dessa escola e outros ainda puderam servir de modelo para ele. Pausanias relata (Boeotia, c. 27) que Olen de Lycia compôs para os gregos os hinos mais antigos conhecidos e que ele inventou versos hexamétricos (Phocides, c. 5). Pamphus, seguindo Philostratus (em Heroicis), foi o primeiro a celebrar as Graças e dedicou um hino a Júpiter. Musée, de acordo com Diogène de Laërte, foi o autor de uma teogonia, embora Pausanias (Ática, cap. 22) reconheça como sua única obra legítima apenas um hino para os Lycomedes em homenagem a Ceres, incluindo Homer e Hesíodo, de acordo com Clemente de Alexandria (Stromates, liv. 6), imitava algumas passagens. Diz-se que Mélampe explicou os mistérios de Baco no verso. As lutas dos deuses contra os titãs também serviram de assunto para muitos poemas, porque ofereciam a personificação da luta dos elementos. De fato, o primeiro período da poesia grega é todo mítico: apresenta não os simples jogos da imaginação, mas o caráter solene e sério do simbolismo. É com base nas genealogias que o edifício da mitologia pagã repousa. Os objetos externos e seus princípios eram personificados de tal maneira que se considerava engendrado com outra coisa que continha em si o germe de sua existência. Esse primeiro tipo de geração compreendeu as cosmogonias e teogonias estabelecidas pelos físicos no combate aos elementos, na organização do céu e da terra, no poder das forças produtivas e destrutivas da natureza. A segunda abraçou abaixo os heróis fundadores de um povo e uma cidade ou famosos por suas façanhas e benefícios para a humanidade: suas origens remontam à mais alta antiguidade, seguindo o caminho das antigas tradições ou aplicando o idioma antigo à história das fábulas e usando novos mitos desses mesmos deuses inventados nos tempos cosmogônicos, em que a mente, fortemente atingida por objetos expostos à vista, procurava produzir fora, como fatos, suas impressões e pensamentos. Assim, os primeiros poetas da Grécia converteram a antiga linguagem dos símbolos em contos míticos, que se tornaram o desenvolvimento detalhado de um significado abstrato e profundo. Hesíodo nos apresenta muitas imitações dos dogmas desses poetas. Como ele não veio até muito tempo depois deles, ele se misturou com os símbolos transformados em mitos, os mitos transformados em histórias. No entanto, no meio desta mistura, ainda reconhecemos o tipo primitivo. Mas essas alegorias com as quais sua musa se envolve, ele provavelmente não penetrou em seu significado oculto; ele as relacionou como tradições populares, sem suspeitar que elas estavam parcialmente relacionadas a essa primeira religião revelada ao homem no berço do universo. Existem várias semelhanças entre seus poemas e as Escrituras Sagradas. Hesíodo é um genealogista como Moisés, e a teogonia é, em alguns aspectos, a gênese do paganismo. Porém, como os pontos de contato das religiões grega e hebraica não eram diretos, é difícil determiná-los de maneira precisa, porque esses empréstimos anteriormente se combinaram, modificaram ou alteraram com os vários cultos do Egito, Fenícia e outros países. No entanto, o início das cosmogonias hebraica, fenícia e grega oferece características de semelhança que não podem ser negligenciadas.

Moisés diz no início de Gênesis:

"A terra era informe e nua; as trevas cobriam a face do abismo e o sopro de Deus pairava sobre as águas."

Sanchoniathon aceita como princípio do mundo o sopro de um ar escuro, um caos confuso e o desejo que excita todos os seres em sua reprodução.

Hesíodo nos mostra, acima de tudo, Caos, depois Terra, depois Tártaro, finalmente Amor, elo harmônico de todos os seus elementos, fonte de toda a criação.

A impressão original e idêntica das duas ideias, primeiro da confusão dos elementos, depois de sua coordenação, não se manifesta nesses três fragmentos? Vários orientalistas estabeleceram outras relações entre os relatos de Moisés, Sanchoniathon e Hesíodo. 

Assim, consideraram Abraão, autor da circuncisão, como o tipo de Cronos dos fenícios e dos gregos, que privam Urano, seu pai, de seus órgãos genitais. Os detalhes com os quais Sanchoniathon fala da mutilação de Cronos por Urano são obviamente a fonte da qual Hesíodo extraiu toda a sua narração. A origem desses mitos bizarros vem das ideias simbólicas que estavam ligadas ao lingam e ao falo na Índia e no Egito.

Segundo Fourmont (Reflexões sobre a origem, história e sucessão dos povos antigos, liv. 2, c. 5), o livro de Enoque, o historiador da Fenícia e o poeta de Ascra, estão aproximadamente de acordo com as três raças que relacionam as tradições dos tempos primitivos.

Poderíamos apontar outras semelhanças mais distantes e mais confusas; mas preferimos nos limitar a observar algumas relações mais marcantes entre a religião fenícia e a teogonia de Hesíodo. No fragmento de Sanchoniathon que Eusébio preservou para nós, nós descobrimos uma identidade notável entre a invenção do fogo por Phos, Pyr e Phlox e a descoberta desse elemento por Prometeu, entre esses homens dotados de força e de um tamanho prodigioso que deu seu nome às montanhas que eles capturaram e aos três gigantes Cottus, Briarée e Gygès, entre esses ídolos, ou pedras animadas que inventaram Urano e a pedra que Gaya fez Cronos engolir? Nas duas teogonias, Urano e Gaya, embora irmão e irmã, não se casam e não têm Cronos por filho? Hermes, Vênus e o Hefesto da Grécia não nos faz lembrar do Taaut, do Astarte e do Sydic da Fenícia? A família de Nereu e Doris, a raça de Fórcis e Céto, não tem a marca de uma origem fenícia? Os nomes de Pontus, Nix, Poseidon, Notus e Bóreas também não se encontram em Sanchoniathon e Hesíodo? Finalmente, a conformidade de vários outros nomes, os vários pontos de analogia entre os dois idiomas, a frequência das relações que os laços comerciais ou matrimoniais redobraram entre os dois povos, nem todos provam, não que a impressão desses dogmas fenícios, importados pelas primeiras colônias, seja mais manifesta nos poemas de Hesíodo do que nos de todos os seus antecessores?

Se agora procurarmos os traços da religião egípcia em Teogonia, este Tifão, que Hesíodo descreve à imagem de um monstro combatido por Zeus, nos parecerá uma cópia do tufão do Egito, deus do mal. Nesta luta, há uma alusão ao dualismo dos princípios do bem e do mal, representados no Egito por Osíris e Tifão.

Esta Hécate, que Hesíodo primeiro transportou para o politeísmo grego, não é outro, segundo Jabionski (panteão egípcio), além do egípcio Titrambo.

Latona é assimilada por Heródoto (liv. 2, c. 156) ao butô egípcio, que representa o ar escuro com o qual a região sublunar é preenchida. O mesmo historiador compara Apolo a Orus, Ceres a Ísis, Ártemis a Bubastis. A noite primitiva, assessores ou Plutão, Atena ou Minerva, Hefesto ou Vulcano, nos leva de volta ao Athor, a Amanthes, a Neilha, aos Phtas do Egito.

Finalmente, as formas grandiosas e monstruosas atribuídas aos primeiros simulacros da Grécia, certas ideias sobre a geração de seres, as qualidades dos elementos, o dogma ainda confuso da imortalidade da alma, atestam os muitos empréstimos que os cantores da Grécia fizeram aos sacerdotes de Memphis. Não devemos esquecer que Heródoto (liv. 2, c. 81) considerava as qualificações de órficos e egípcios idênticas. A Índia também nos fornecerá várias ideias, as crenças do politeísmo de Hesíodo foram apenas um reflexo. Os Pouranas tratam, assim como a Teogonia, a criação do mundo e a genealogia dos deuses. Athena nasce pelo chefe de Zeus, como as Brames vêm do de Brama.

Zeus, envolvendo Métis em suas entranhas, lembra o deus supremo da Índia, que tira Mana de seu próprio peito, ou Inteligência. Vishnu e os gigantes lutam pela posse da amrita, bebida da imortalidade, como Zeus e os Titãs pelo império do Olimpo. Os centímetros de Hesíodo podem ter sido modelados após esse Krishna, que possui muitos braços, olhos e bocas. Cronos envolve seus filhos como Haranguer Behah: os dois cultos consagram o símbolo universal da criatura destruída por seu próprio criador. Também poderíamos apontar outras genealogias míticas extraídas de religiões anteriores ao politeísmo grego. Assim, os gregos podem ter recebido sua Ilitíia da terra dos hiperbóreos e Netuno da Líbia. Talvez tenha sido de Scythia que Vesta os procurou. Parece que há relações entre os Izeds que Ormuzd criou para fazer o bem e os gênios guardiões dos quais Hesíodo fala; entre Perseu e Mitras; entre Hércules e o Roustan do épico persa; entre o Olimpo da Grécia e o Albordj da Pérsia, que lembram o Monte Meru da Índia. Toda a raça do Sol e da Lua contém uma série de denominações orientais e memórias de um culto astronômico.

Assim surgiu o politeísmo da Grécia, um vasto panteão em que cada nação aplicava seu cimento, mas que, apesar de tantas camadas sucessivas, devia ao gênio helênico a majestade, a harmonia e a grandeza de seu todo. A era em que o politeísmo ganhou mais independência e popularidade foi a era homérica. O período anterior é aquele em que Hesíodo volta. Essas criações maravilhosas e gigantescas das primeiras eras, como o Ciclope, os Centimanos, as Harpias, as Górgonas, Tifão, a Quimera, Echidna ocupam mais espaço com ele do que com Homero. A Teogonia contém alusões, tanto às guerras e ações dos heróis antigos, como às conflagrações, às inundações, aos desastres locais ou universais que devastaram o mundo, ou às lutas de alguns sacerdotes inimigos, ou finalmente ao saber e dogmas simbólicos. predominante no início da Grécia. Daí um antagonismo entre o antigo e o novo elemento religioso; daí um trabalho complexo no qual, através da coloração da forma grega, muitas vezes vemos penetrar o fundo das doutrinas orientais; dali, um mosaico composto pelos restos da teologia de Orfeu e do antropomorfismo de Homero, mas onde já notamos alguns desses primeiros materiais que foram utilizados posteriormente na construção do novo templo erguido por Pitágoras. e por Sócrates. Embora a adoração a Hesíodo ainda não tenha despojado a grosseria de suas formas antigas, sua moralidade começa a melhorar. Os deuses têm mais cuidado em julgar as ações humanas, em recompensar a virtude, em punir o crime. O Olimpo mitológico, à medida que se afasta da terra, eleva-se em direção a uma região mais brilhante e pura.

O exame do sistema ou, melhor dizendo, dos vários sistemas que a Teogonia contém, deu origem a uma série de explicações contraditórias. Alguns, como os estudiosos da escola alexandrina, viram nela apenas uma série contínua de símbolos e alegorias; os outros, adotando as ideias de Evhemera e Diodoro da Sicília, consideravam os deuses apenas meros mortais divinizados por causa de seus serviços à humanidade; é com a chave da história que eles acreditavam estar abrindo o santuário de todos os enigmas da fábula. Não negamos que a história tenha entrado às vezes como um elemento importante no politeísmo de Hesíodo; mas pensamos que é no símbolo e no mito que devemos buscar sua base fundamental. Esses símbolos, esses mitos se desenvolveram, às vezes alterados ou perdidos ao longo do tempo; seu tipo primitivo deve ter desaparecido necessariamente quando assumiu as formas humanas do épico homérico. Assim, Hesíodo, ao tentar reconectar uma cadeia interrompida, não pôde explicar o significado oculto dos fatos divinos dos quais ele coletou os restos dispersos na memória dos homens. Portanto, não podemos obter a solução completa de tantos problemas. Contudo, a partir da ideia de que podemos conceber a natureza de alguns, sentimos que tudo deveria dominar um pensamento sério, místico, revelado e contemporâneo, talvez desde os primeiros dias da criação.

Uma razão que enganou os apoiadores exclusivos do sistema histórico é que Hesíodo, depois do século épico, por um anacronismo involuntário confunde as tradições dos tempos heroicos com os dogmas mais antigos da era puramente religiosa. As crenças de qualquer encontro estão confusas em seu poema, embora ele tenha tentado reunir em um corpo homogêneo de doutrinas tantas alegorias míticas, cosmogônicas ou morais. A única ideia dominante que paira sobre toda a teogonia é a ideia dos três reinos, ou melhor, dos três cultos de Urano, Cronos e Zeus. O culto de Zeus admite, acima de tudo, desenvolvimentos e mudanças consideráveis: tudo o que o antecede é bizarro, misterioso, desordenado, porque ainda há uma luta entre os deuses que representam as forças cegas da natureza; tudo o que vem depois carrega o caráter de regularidade, sabedoria e beleza. Quando Zeus, conquistador dos Titãs, obteve o império dos deuses e dos homens ou, em outras palavras, quando o princípio da inteligência triunfou sobre o da desordem, vemos nascer gigantes ou monstros, mas seres dotados de proporções naturais, vestidos de formas elegantes; então uma hierarquia duradoura é estabelecida nas honras e trabalhos de cada divindade. O poeta, na enumeração dessas três dinastias celestes e nas numerosas genealogias a ele associadas, entrelaça com o tecido principal de sua narração muitos fios acessórios. Ao acumular todos esses detalhes, ele parece reproduzir na composição de sua obra uma imagem desse politeísmo que só o alcançara depois de atravessar tantos séculos, países e crenças. Situada em uma dessas épocas de transição, em que a sociedade trabalhadora cria dolorosamente uma nova ordem de coisas, no meio das monarquias que estão desmoronando por todos os lados e das repúblicas que começam a surgir, sua musa parece uma profetisa que abraça o passado e o futuro da religião grega.

Em resumo, suas obras conhecidas são:

Teogonia

Os Trabalhos e os Dias

O Escudo de Hércules

Do qual este último chegou até nós apenas um fragmento.

Em Os Trabalhos e os Dias o poeta relata seus problemas com o irmão Perses, dá informações detalhadas sobre a agricultura, e reflete sobre a importância da justiça e do trabalho. Como são obras bastante diferentes, Teogonia e Os Trabalhos e os Dias, há ainda um debate quanto à autoria de Hesíodo.

Hesíodo não se ocupou das aventuras fantásticas dos heróis gregos como fez Homero em seus clássicos Ilíada e Odisseia.

Na obra de Hesíodo encontramos como temas os deuses, que são os regentes do destino do homem, e o próprio ser humano, com suas fadigas e misérias.Para ele, a felicidade consistia no trabalho e no exercício das virtudes morais.

Mesmo tendo sido escrito no século XVIII a.C., uma de suas frases parece ter uma incrível atualidade: "Não vejo esperança para o nosso povo, se ele depender da frívola mediocridade de hoje, pois todos os jovens são indizivelmente frívolos... quando eu era menino, ensinavam-nos a ser discretos e a respeitar os mais velhos, mas os moços de hoje são excessivamente sabidos e não toleram restrições."

Texto traduzido de 'ESSAI SUR HÉSIODE'. Disponível em: http://95.130.11.163/REMACLE/remacle.org/

RESUMO/AULAS_SEMANA Março/Abril: O Saber Mítico na Grécia e o Nascimento da Filosofia.

Acesse aqui Resumos de outras semanas (Filosofia/Aulas/Resumos 1)

Acesse aqui Resumos de outras semanas (Filosofia/Aulas/Resumos2)

Resumo/Aulas

Semana 29/03-01.04
Concepção de Filosofia. Movida pela DÚVIDA a Filosofia se alimenta de problemas/perguntas infindáveis...

“A filosofia refere-se à actividade central dos seres humanos enquanto tal e, portanto, nenhuma educação pode evitá-la, nem sequer ensiná-la como uma tarefa empreendida por outros e que pode ser admirada sem a participação do educando.

(...) mas a filosofia não pode provir da mera história, tendo antes que converter-se em biografia de quem se aproxima dela., sob pena de se reduzir a um pedantismo ocioso e artificial. E exactamente esse pedantismo o culpado, em boa medida, da secundarização actual da disciplina de filosofia(...)

(...) Podemos avaliar se a vida vale ou não a pena ? Tem a vida - a tua, a minha - umi valor determinado ou todos os valores são determinados pela vida? Há formas de viver melhores e piores? Porquê? (...)

É à ânsia de perguntarmos coisas assim que chamanos filosofia - São perguntas enormes, radicais absolutas que fazem as crianças antes de serem domesticadas nos colégios(...). São perguntas impossíveis como as que fazemos num enterro de um ser querido ou as que sussuram os apaixonados, olhando-se nos olhos: «Amas-me?» As grandes perguntas da vida e da morte, as interrogações sobre a violência e o amor. Ao longo dos séculos, os filósofos colocaram-nos uma e outra vez oferecendo cada um as suas respostas peculiares e contradizendo-se uns aos outros. (..). Tira-se algo a limpo da filosofia? Pois tira, pelo menos algo muito importante: as próprias perguntas.

Mas para que serve fazermo-nos umas perguntas às quais, pelos vistos ninguém consegue dar uma resposta definitiva.? A esta pergunta que aliás também é filosófica podem dar-se como réplica novas perguntas: porque é que tudo tem de servir para alguma coisa, isto é, é obrigatório que sejamos servos ou criados de algo ou de alguém? Será que somos empregados de nós próprios? Se calhar fazermo-nos as grandes perguntas serve precisamente para isso: para demonstrar que nem sempre estamos de serviço que algumas vezes podemos pensar como se fôssemos amos e senhores. Suponho que era mais ou menos a isso que Sócrates se referia quando disse que « uma vida sem indagação não vale a pena ser vivida».(...)

Embora aquilo a que não se pode verdadeiramente renunciar sejam as perguntas, as respostas que os filósofos (ou qualquer um de nós quando faz de filósofo) propõem também não são de desdenhar. Essas respostas filosóficas distinguem-se porque não tapam completamente a pergunta que as suscita e deixa sempre um vazio por onde passam as novas interrogações para que o jogo — o humano jogo da vida — continue em aberto. As respostas filosóficas são, em geral, um cocktail racional com dois ingredientes básicos: cepticismo e imaginação . Primeiro cepticismo porque quem acredita em tudo nunca pensa nada. Para pensar há que perder a fé: a fé nas aparências, nas rotinas, nos dogmas, nos hábitos da tribo, na «normalidade » indiscutível do que nos rodeia. Pensar não é ver tudo claríssimo, mas sim começar a não ver nada claro o que antes considerávamos evidente. O cepticismo acompanha sempre a filosofia, flexibiliza-a dá-lhe sensatez (...). Mas a filosofia também é feita de imaginação. Atenção, não de fantasias ou delírios (...) quem tem imaginação procura o que é novo a partir da realidade tal como a conhecemos.(...)

No mundo estão sempre acontecer coisas, catástrofes, descobertas revolucionárias e perdas irreparáveis, todas as semanas têm lugar dois ou três acontecimentos (históricos» e não há um mês em que não se celebre o casamento «do século» (...). Está mais que visto que todos os dias tem de acontecer o nunca visto. Dizem-no as televisões, as rádios, as revistas e os jornais.., de modo que está bem. (...) Entre tantas vozes que proclamam as novidades, ninguém se lembrará, de vez em quando, do que é de sempre? Se não me engano esta poderia ser uma das tarefas da filosofia, isto é a vossa e a minha, quando nos dá para repetir as grandes perguntas, para tentarmos com imaginação e cepticismo dar-lhes as nossas pequenas respostas. Atitude aliás muito diferente dessa outra fórmula pedante da filosofia que em cada trimestre proclama « o tema do nosso tempo» (...) Não, o que conta filosoficamente é o mesmo de sempre, o que nunca passa de moda: a consciência humana de se saber vivo e mortal, aqui e agora. (...). A vida é sempre do presente uma das piores superstições é denegrir o instante eterno que habitamos como impossibilitador da vida. (...). A filosofia ajuda a viver humanamente porque não prega a boa nova nem o apocalipse, defendendo antes com cepticismo e imaginação o presente — o de sempre , o que nunca passa - contra modas e superstições".

Extraído de SALVATER, Fernando.Livre Mente. Lisboa: Relógio d`água, 2000. pp.175-182
( Quem é Fernando Savater? Nasceu em San sebastián ( São Sebastião (em basco Donostia, em castelhano San Sebastián) é uma cidade localizada no País Basco espanhol, capital da província de Guipúscoa. Rodeada pela Baía da Concha, junto ao mar da Biscaia, a cidade tem cerca de 183 000 habitantes, enquanto sua periferia possui aproximadamente 400 mil residentes.), em 1947. Catedrático de ética na Universidade Complutense de Madrid, é autor de uma vasta obra que abarca o ensaio, a narrativa e o teatro. Entre outros galardões, recebeu o Prêmio Francisco Cerecedo da Associação de Jornalistas Europeus e o Prêmio Sakharov de Direitos Humanos. Fernando Savater é um dos pensadores mais destacados da Espanha e grande popularidade no mundo inteiro.)

Em analogia

ANTES:Pensamento Mítico
"Pois eu vou ver os limites da Terra fecunda, e o Oceano, origem dos deuses, e Tétis, sua Mãe". Homero, Ilíada.

"Primeiro que tudo houve o Caos, e depois a Terra de peito ingente, suporte inabalável de tudo quanto existe, e Eros, o mais belo entre os deuses imortais, que amolece os membros e, no peito de todos os homens e deus, domina o espírito e a vontade esclarecida.

Do Caos nasceram o Erebro e a negra Noite, e da Noite, por sua vez, o Éter e o Dia, a Terra gerou primeiro o Céu constelado, com o seu tamanho, para que a cobrissem por todo e fosse para sempre a mansão segura dos deuses bem-aventurados.

Gerou ainda as altas Montanhas, morada aprazível das deusas Ninfas, que habitam os montes cercados de vales.

E gerou também o abismo insondável do mar, com marés, embravecidas, o Mar, sem os doces ritos do amor". Hesíodo, Teogonia (Séc.VIII/VII a.C).

DEPOIS: Pensamento Racional-Filosófico

Tales (624-545 a.C.)
"Pensam eles que também Homero, tal como Tales, que aprendeu dos egípcios, fez da água o princípio e origem de todas as coisas". Frag.70

"É que ele (Tales) diz que o orbe das terras é sustido pela água e se desloca como um barco, e que, quando se diz "que ela treme", efectivamente balouça devido ao movimento da água". Frag.90

"Tales disse que o espírito do mundo é deus, e que a totalidade das coisas é dotada de alma cheia de daímones; é precisamente através da humidade elementar que nele penetra um poder divino que o move". Frag.95

Anaximandro (610-547 a.C.)
"Disse que o princípio e elemento das coisas que existem era o apeiron (indefinido ou indeterminado), tendo sido ele o primeiro a usar o nome de princípio material. (Além disto, disse que o movimento era eterno, do que resulta que se originem os céus)".Frag.103

"Ele diz que aquilo que produz, a partir do eterno, o calor e o frio, se separou aquando de geração deste mundo, e que a partir dele uma espécie de esfera de chamas se formou em volta do ar que circunda a Terra, como a casca em redor da árvore. Quando esta (a esfera) estalou e foi encerrada em determinados círculos, foi então que se formou o Sol e a Lua e os astros". Frag.123

"Ele diz que a Terra tem a forma cilíndrica, e que a sua profundidade é um terço da largura. A sua forma é curva, redonda, semelhante ao tronco de uma coluna, das duas superfícies planas, nós caminhamos sobre uma, e a outra está no lado oposto". Frag.124

"Anaximandro disse que os primeiros seres vivos nasceram na humidade, envoltos em cascas espinhosas; e que, quando a idade aumentou, se mudaram para a parte mais seca e, depois da casca ter estalado levaram, por curto espaço de tempo, um género de vida diferente". Frag.136

"Demais, ele diz que no começo o homem nasceu de seres de espécie diferente". Frag.137

Anaxímenes (560-500 a.C.)
"Anaxímenes ... dizia que o ar infinito era o princípio do qual provém todas as coisas que estão a gerar-se, e que existem, e que hão-de existir, e que os deuses e as coisas divinas, e o resto proveniente dos seres por ele produzidos. A forma do ar é a seguinte: quando ele é igual, é invisível à vista, mas é revelado pelo frio e pelo calor e pela humidade e pelo movimento". Frag.144

"E todas as coisas são produzidas por uma espécie de condensação, e depois rarefacção, dele (s.c. ar). O movimento existe, e de facto, desde todo o sempre; ele diz que, quando o ar se comprime, logo se gera a Terra, a primeira de as coisas completamente plana - por isso é consequentemente levada pelo ar; e o Sol e a Lua e os demais corpos celestes têm na Terra a origem do seu nascimento. Pelo menos, ele declara que o Sol é Terra, mas que, devido à rapidez do seu movimento, obtém calor bastante".Frag.151

"O mundo uno é considerado como gerado e destrutível, por todos aqueles que dizem que há sempre um mundo, embora não seja sempre o mesmo, mas se torne diferente em diferentes ocasiões de acordo com determinados períodos de tempo, como afirmaram Anaxímenes e Heraclito, e posteriormente os estóicos". Frag.150

Antes de aprofundarmos nossos estudos quanto ao contexto das primeiras produções filosóficas na Grécia Pré-Socrática, vamos primeiramente investigar alguns fatores que possibilitaram a Filosofia surgir na Grécia e não, em um outro lugar do globo. Que fatores, possibilitaram o surgimento da Filosofia na Grécia?

FILOSOFIA : Os gregos começaram a explicar o mundo de uma forma diferente da explicação mitológica. Em outros termos, o que tornou possível a passagem da cosmogonia à cosmologia? Há causas para a origem da Filosofia e, agora, vamos analisar algumas delas. Perceba como cada uma delas operou uma mudança significativa no modo de pensar do homem na Antigüidade grega, permitindo a formação de coisas novas como a Filosofia, segundo Jean-Pierre Vernant (As origens do pensamento grego, da editora Difel, Rio de Janeiro). Navegações: uma parte considerável da vida dos gregos relacionava-se com o mar, era de onde, por exemplo, conseguiam obter parte significativa de sua alimentação. Vivendo muito no mar, os gregos não encontraram muitos dos monstros marinhos narrados pela história oral e nem vivenciaram seres e histórias narradas por poetas. Assim, as navegações contribuíram para o que Max Weber chamou mais tarde de “desencantamento do mundo”. Fazia-se necessário um saber que explicasse os fatos ocorridos na natureza que não recorresse a histórias sobrenaturais.

a) Calendário e moeda. Viver podendo pensar o tempo abstratamente e quantificando valores para realizar trocas não é algo que sempre ocorreu na história da humanidade. Quando os gregos passaram a utilizar os calendário e a moeda, introduzida pelos fenícios, conseguiram abstrair valores como símbolo para as coisas, fazendo avançar a capacidade de matematizar e de representação. Tudo isso favoreceu um desenvolvimento mental muito significativo e com grande capacidade de abstração.

b) Escrita. Outro fator que potencializou em grande medida o poder de abstração do homem grego foi transcrever a palavra e o pensamento com símbolos: eis o alfabeto. A escrita permite o pensamento mais aguçado sobre algo quando ficamos lendo e analisando alguma coisa, como, por exemplo, uma lei. Ao ser fixada, a lei fica exposta como um bem comum de toda a cidade, um saber que não é secreto como um saber vinculado ao exercício de um sacerdote, mas propriamente público, além de estabelecer uma nova noção na atividade jurídica, a saber, uma verdade objetiva.

c) Política. Esta é a principal causa para a origem da Filosofia, já que, até agora, vimos somente a contribuição das técnicas para isso; porém, havia mais recursos técnicos no Oriente que na Grécia, e a Filosofia é uma invenção genuinamente grega, além do Oriente não ter se libertado dos mitos. Note que a palavra política é formada pelo termo grego polis (), cujo significado é cidade, cidade-estado, conjunto de cidadãos que vivem em um mesmo lugar e uma mesma lei. E o mais importante: são os cidadãos que faziam suas próprias leis mediante uma assembléia. Esta prática teve início com os guerreiros que, juntos, discutiam o melhor modo de vencer ao inimigo, cada um dos guerreiros tinha o direito de falar, bastando para isso ir ao centro do círculo formado na assembléia; ao final da guerra, outras assembléias eram feitas para dividir o que foi ganho. Isto é, ocorre a prática do diálogo para a decisão, dando a todos o direito de falar e a condição de serem iguais uns aos outros e à lei partilhada entre eles. Aquele que conseguir convencer a maioria de que sua proposta é a que aproxima-se mais da verdade de como vencer aos inimigos, receberá maior número de votos. Ora, é esta a prática que o filósofo adotou mais tarde: escrevendo ou discursando, tornava pública suas idéias por considerá-las verdadeiras, por pretender encontrar a harmonia perdida do debate entre opiniões divergentes. Debater, trocar opiniões, argumentar, eis a prática democrática, eis a prática filosófica. A Filosofia nasce como uma filha da polis, como uma filha da democracia.Eis o que Jean Pierre Vernant chamou de um “universo espiritual da polis”: trata-se de um lugar com proeminência da palavra - a palavra aberta a todos e com igualdade no seu uso era o modo de fazer política; com publicidade - separação entre questões privadas e questões públicas, estabelecendo práticas abertas e democráticas em oposição aos processos secretos; com isonomia – todos eram iguais no exercício do poder e diante das leis que criaram. Além disso, este novo universo espiritual esteve acompanhado e propiciou uma “mutação mental” nos homens: agora era possível explicar o mundo abstratamente excluindo o sobrenatural.Este novo “universo espiritual da polis” foi determinante para a origem da Filosofia. O que falta sabermos, agora, é porque só algumas pessoas tornaram-se filósofos, e não todas.
A filosofia possui um lugar mítico de origem- Mileto. Trata-se de uma antiga colônia grega situada na Jônia, metade sul da costa ocidental da Ásia Menor.

A Jônia foi segundo Jean Bernardt, a primeira região a libertar-se claramente do imobilismo e das pesadas tradições que definem "a organização dos modos de vida predominantemente camposes, em que reinam aristocracias agrárias". Nesta região da Grande -Grécia, uma crescente civilização urbana crescera em vários locais, ligada ao artesanato e a trocas comerciais a longa distância, por via marítima. É nesta região, verdadeira encruzilhada de culturas, que uma velha colônia cretense - Mileto - atingirá nos séculos VII e VI a.C., uma enorme opulência. Aqui surgirão os "três primeiros" filosófos: Tales, Anaximandro e Anaxímenes.

A Nova Atitude: Vamos considerar três pontos cruciais para a reflexão filosófica poder acontecer:
1. Embora a capacidade de refletir seja inerente a todos os homens, a maioria não a exercita, uma vez que há forças reais, porém, ocultas que dificultam esse livre exercício e inclusive buscam esvaziá-lo de sentido - chamamos esse processo de ALIENAÇÃO que brota de uma dada ideologia dominante . Por hábito uns fazem-no mais do que outros.Viver e refletir não são necessariamente sinônimos, exige uma decisão do sujeito e um esforço constante para superar os limites impostos a este processo.

2. Designa-se por atitude natural, a nossa atitude mais comum que temos perante as coisas, em que nos limitamos a aceitar passivamente aquilo que nos é dado através dos sentidos. Nesse sentido a atitude natural é também designada por Senso Comum, o primeiro nível de conhecimento e este saber é cooptado a fim de manter as pessoas sob domínio, sem o exercício pleno da Faculdade Anímica da Razão. As instituições tradicionais e conservadoras Igreja e Forças Armadas; bem como alguns governos totalitários, ditadores, não gostam nada da idéia de que os cidadãos e/ou fiéis sob seu domínio usem a Razão. Pois não adimitem que suas "verdades" sejam contestadas. Assim também agem a pequena porcentagem dos mais ricos - que se utilizam de todos os meios possíveis, principalmente da mídia, para manipular e manter sob domínio constante as mentes e decisões da grande massa populacional.

3. O pensamento reflexivo surge, quando o homem toma uma atitude problematizadora da realidade; Aquilo que era natural, surge de repente como algo estranho, carecendo de ser compreendido e explicitado. Refletir implica um distanciamento das coisas, para as poder voltar a olhar de outra forma. Designa-se esta última atitude por reflexiva. Este distanciamento não é fácil de ser feito, uma vez que exigiria que a pessoa colocasse em suspensão suas crenças e opiniões pessoais, para poder deitar-se sobre o pensamento e no retorno ver o que sobra daquilo que possuía antes e aquilo de novo que poderá construir rumo a uma vida mais livre e feliz. Aqui está a autonomia do pensar por si mesmo...

Preste atenção a este dado: As especulações de Tales, Anaxímenes e Anaximandro (filósofos que voltaremos a estudar mais detalhadamente nas próximas semanas) pouco se afastam do pensamento mítico quanto aos temas que abordam. A sua grande inovação está na atitude e no modo como o fazem. Eles começam por transpor para uma forma des-sacralizada, material ou abstrata, as ideias sobre o cosmos e a sua origem criadas pela religião, separando desta forma o mundo físico do seu fundo mítico. O mundo de Homéro, por exemplo, ordenava-se por uma partilha entre os deuses, dos domínios e das honras: Zeus, era identificado com o céu "étereo (aither, o fogo); Hades, a sombra "novoenta" (aer, o ar); a Poseidon, o mar, etc.O que eles fizeram foi despojarem os deuses dos seus atributos, ficando apenas com os elementos materiais, a água, o ar, o fogo, etc. A partir destes elementos primordiais, portadores de uma energia própria, imaginaram a criação de todas as coisas.

É por esta razão que durante muito tempo, as suas preocupações foram essencialmente cosmológicas: como emergiu do caos um mundo ordenado? qual o princípio constitutivo de de todas as coisas? A Cosmologia em analogia com a teogonia/cosmogonia, esse será o conteúdo de nosssas próximas aulas para compreendermos o processo que possibilitou a Filosofia...

Continua na próxima semana, um abraço.

SUGESTÕES DE LEITURAS / adquira livros de Filosofia de graça:

As Origens do Pensamento Grego, de VERNANT.

O surgimento da razão nas estruturas sociais e mentais da cultura grega.Esse ensaio clássico de Jean-Pierre Vernant é leitura fundamental para todos os que se interessam por filosofia e pela história da cultura. Escrita em linguagem clara e sem apresentar dificuldades técnicas, "As Origens do Pensamento Grego" é uma obra que pode ser lida tanto por especialistas quanto pelo público leigo.

O trabalho de Jean-Pierre Vernant tem como fio condutor mostrar como a razão grega era política, isto é, como a reflexão ligava-se ao exercício da cidadania. Para tal, Vernant traz à cena as estruturas comuns que engendraram a cidade e o pensamento racional, reconstituindo a organização social e política do mundo micênico, que antecedeu a democracia grega do século 5a.C.

Trata-se de mostrar, nas palavras de Vernant, como "a viragem do séc. 8a.C. ao séc. 7a.C. assegura, pela laicização do pensamento político, o advento da filosofia".

O aparecimento da polis (a cidade, no sentido grego) constitui, no mundo grego, um acontecimento decisivo. O livro de Vernant trata da preeminência que a palavra adquire sobre os demais instrumentos de poder e do caráter público das manifestações da vida social. Nesse contexto, os saberes e os valores vão se tornando acessíveis a uma esfera cada vez mais ampla da população.

Jean-Pierre Vernant nasceu na França e tornou-se um dos maiores especialistas do mundo em Grécia Clássica. Foi professor do Collège de France e autor de dezenas de obras reconhecidas, como "Mito e Tragédia na Grécia Antiga" e "O Universo, os Deuses e os Homens". Vernant morreu em 2007, aos 93 anos.
fonte: resenha UOL educação

Para professores de história, filosofia e das demais áreas de ciências humanas, é leitura altamente recomendada. A obra também pode ser lida por alunos do Ensino Médio, uma vez que o estilo literário de Vernant é bastante acessível.

TENHA ESTE LIVRO DE VERNANT, TOTALMENTE GRÁTIS, SIGA AS INSTRUÇÕES ABAIXO E CONFIRA OUTROS LIVROS DE FILOSOFIA QUE VOCÊ PODERÁ ADQUIRIR DE GRAÇA VIA DOWNLOAD:

Nome: Arte Poética - Aristóteles
Autor:Aristóteles
Gênero: Filosofia
Editora: Martin Claret

"Aristóteles é um dos maiores filósofos da Grécia antiga. Do século IV a.C. até os dias de hoje, seu pensamento não cessou de exercer influência sobre diversos ramos do conhecimento humano. Para Hegel, Aristóteles foi o primeiro a fazer história da filosofia. O texto da Arte Poética não chegou até nós em bom estado. Há neles certas lacunas que os filósofos tentaram restabelecer. É sabido que a Arte Poética é o resultado das lições professadas por Aristóteles. No parecer do professor W. D. Ross, "A Poética está longe de ser uma teoria da poesia em geral, menos ainda das belas artes. No entanto contém talvez o maior número de idéias fecundas sobre a arte que qualquer outro livro".
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Nome: Fédon (Fedão) - Platão
Autor:Platão
Gênero: Filosofia

Sinopse: Fédon (ou Fedão) o título de uma obra filosófica escrita por Platão que, através de diálogos, relata os últimos ensinamentos do filósofo Sócrates, antes de tomar a cicuta (pois fora condenado à morte pelo Estado). Na obra, Equécrates ao encontrar Fédon pergunta a este quais foram as últimas palavras e ensinamentos do mestre Sócrates antes de morrer e pede que os relate, com a maior exatidão possível. Sócrates fala sobre a morte, a idéia, o destino da alma, dentre outros assuntos. Na ocasião de sua morte, segundo Fédon, estavam Apolodoro, Critobulo e seu pai, Hermógenes, Epígenes, Ésquines, Antístenes, Ctesipo de Peânia, Menexeno, Símias o Tebano, Cebes, Fedondes, Euclides e Terpsião, além de outros. Segundo Fédon, Platão se encontrava doente. O mais importante a se lembrar, antes de iniciar a leitura do diálogo, é que este é um diálogo que não pertence à "fase socrática" de Platão, (divisão utilizada por alguns Filósofos). Sendo assim, ele estaria apenas usando a imagem do mestre para "divulgar" seu próprio projeto filosófico. Isto pode ser confirmado em determinadas passagens, como por exemplo, naquela onde Cebes comenta: "(...) Como o que costumas dizer amiúde: lembrar nada mais é que recordar." Este trecho mostra claramente a idéia de Platão acerca do mundo das idéias, sua máxima teoria. Platão recebeu uma influência muito forte da religião Órfica, que cria na alma e reencarnação. O diálogo Fédon é uma máxima desta influência, onde Platão faz o primeiro postulado acerca da alma.

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título: Filebo - Platão
autor: Platão
gênero: Filosofia. Sinopse: Este livro é parte do resultado do VIII Colóquio Internacional do Centro do Pensamento Antigo, realizado na Unicamp em 2005. Este evento teve como tema central “Prazer, felicidade e justa medida no mundo antigo”, reunindo filósofos, filólogos e historiadores. Desde os poemas homéricos aos últimos dias da Antigüidade, gregos e romanos investigaram e vivenciaram as difíceis relações entre prazer, felicidade e medida. Poderia a vida humana escapar dos males da existência através de um saber ético fundado em regras precisas? A virtude traz a felicidade ou apenas uma vida cinzenta? A vida feliz seria aquela repleta de prazeres ou, ao contrário, aquela que sabe escapar das dores mais terríveis que assolam os mortais? Existiria uma justa medida, saber quase divino, que pode articular com rigor prazer e felicidade? Neste volume apresentam-se as contribuições que foram voltadas exclusivamente para o diálogo Filebo, de Platão. Especialistas neste autor, filiados à Sociedade Brasileira de Platonistas e à International Plato Society, refletem aqui sobre este diálogo que medita, particularmente, sobre o prazer e a felicidade na vida dos homens. O estudo do diálogo Filebo mostra as múltiplas possibilidades rigorosas e métodos diversos de interpretar Platão, mas também, o interesse que causa a obra deste filósofo antigo, mesmo para não-especialistas em Filosofia. No diálogo se investiga qual seria a melhor de todas as vidas, aquela que levaria realmente à eudaimonia, palavra grega que, de forma aproximada, pode-se traduzir por “felicidade”.

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sinopse
Górgias é um diálogo de Platão, filósofo grego do século V a.C., e que fala, inicialmente, do papel da Retórica, qual a sua função e como esta deve ser usada, contrapondo o seu uso habitual - o dos sofistas (representados por Górgias, Polo e Cálicles) - com uma nova visão - a do filósofo Sócrates - que conclui que esta é não só inútil, mas mesmo imoral. Iniciando um debate com Górgias, Sócrates induz o seu oponente em contradição, levando-o a dizer que a Retórica, a arte dos discursos políticos que tem como objecto a justiça, pode ser usada de forma errada e, ao mesmo tempo, que todos aqueles que a aprendem são incapazes de cometer qualquer acto injusto. Perante esta contradição, surge Polo, discípulo de Górgias, que defende o seu mestre e a sua Arte, afirmando que esta é a mais bela das artes. Sócrates apresenta, então, a sua Teoria da Adulação. Polo inicia um discurso argumentando que a Retórica dá poder àqueles que a dominam, ao que Sócrates contrapõe com o aparente paradoxo de que os que têm mais poder não são os mais poderosos. Após uma longa discussão, Sócrates obriga Polo a admitir que cometer uma injustiça é mau, e, caso a tenha cometido, o sujeito deve preferir ser castigado a fugir ileso. Cálicles. o anfitrião, toma então a palavra, afirmando que Sócrates está errado e critica sua forma de debater. Afirma que não existem semelhanças entre as Leis da Natureza e as Leis da Convenção.
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OMS: alerta que mortes por gripe suína no mundo chegam a 16,9 mil (Saúde)

DENGUE: OUTRO PROBLEMA DE SAÚDE PÚBLICA (Saúde)

DENGUE E FEBRE AMARELA: QUAL A DIFERENÇA? (Saúde)

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No Dia Mundial da Água, uma triste constatação: 884 milhões vivem sem água potável. (Água e Saúde)

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Tabaco deve matar 1 bilhão de pessoas até 2100, diz OMS (Tabaco e Saúde)

Conheça a Dieta do Tipo Sangüíneo (Sangue e Saúde)

TEMAS de Filosofia: ensaios do professor Lucio

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Demarcando as diferenças entre Mito e Filosofia

Vamos falar de FILOSOFIA

Demarcando as diferenças entre Mito e Filosofia

Introdução

O conhecimento nasce das experiências cotidianas que acumulamos em nossa vida. Conhecer é incorporar novos conceitos à nossa capacidade de interpretar um fato ou fenômeno qualquer. 

Os seres humanos são capazes de criar e transformar o conhecimento, de fazer aplicação do que é aprendido.

Existem diferentes tipos de conhecimentos: o conhecimento empírico, o filosófico, o teológico e o científico.

Senso Comum

É o conhecimento obtido ao acaso em nosso cotidiano, após inúmeras tentativas, ou seja, o conhecimento adquirido através de ações não planejadas, através de experiências cotidianas.

Exemplo: A chave está emperrando na fechadura e, de tanto experimentarmos abrir a porta, acabamos por descobrir (conhecer) um jeitinho de girar a chave sem emperrar.

Filosófico

É fruto do raciocínio e da reflexão humana. É o conhecimento especulativo sobre fenômenos, gerando conceitos subjetivos. Busca dar sentido aos fenômenos gerais do universo, ultrapassando os limites formais da ciência. Segundo Lakatos e Marconi (1992: p. 16) “o conhecimento filosófico é caracterizado pelo esforço racional de questionar os problemas dos homens e assim discernir entre o certo e o errado, recorrendo apenas à lógica da razão humana”.

Exemplo: "O homem é a ponte entre o animal e o além-homem" (Friedrich Nietzsche)

Religioso

Conhecimento revelado pela fé divina ou crença religiosa. Não pode, por sua origem, ser confirmado ou negado. Depende da formação moral e das crenças de cada indivíduo.

Exemplo: Acreditar que alguém foi curado por um milagre; ou acreditar em duende; acreditar em reencarnação; acreditar em espírito etc.

Científico

É o conhecimento racional, sistemático, exato e verificável da realidade. Sua origem está nos procedimentos de verificação baseados na metodologia científica. Portanto, o conhecimento científico: é racional e objetivo; atém-se aos fatos; transcende aos fatos; é analítico; requer exatidão e clareza, é comunicável; é verificável; depende de investigação metódica; busca e aplica leis; é explicativo; pode fazer predições; é aberto e é útil (GALLIANO, 1986).

Exemplo: Descobrir uma vacina que evite uma doença.

Vamos entender o Mito: Quando falo de Mito preciso me reportar a uma questão que não pode deixar de ser feita: de que mito queremos falar? No nosso caso, é do Mito Grego que tratamos. 

Existem no Planeta dois grandes sistemas de conhecimentos: o Ocidental e o Oriental. 

Nosso sistema de conhecimentos Ocidental é formado a partir de alguns conjuntos ou modalidades de conhecimentos e de alguns outros conhecimentos existentes em formas fragmentadas. O conjunto de conhecimentos mais primitivo que existe, podemos dizer, é o artístico. 

Desde que o homem começou a evoluir e ter a necessidade de se comunicar com seus semelhantes, utilizou-se de figuras, desenhos... como primeira forma de expressar suas ideias, desejos, sentimentos.  

O mito Grego, em seu conteúdo é ilógico, fantasioso, poético... não necessita de lógica, nem prova, nem mesmo coerência, aliás as narrativas possuem às vezes várias versões... 

Vou dar um exemplo pra ilustrar um pouco como funcionava o mito grego: diante de qualquer questão existencial o grego antigo recorria a uma narrativa envolvendo os seres do Cosmo - podia ser entre deuses-deuses ou um deus-um mortal. 

Vamos ver o caso do INCESTO: a proibição do incesto é consequência da passagem do registro puramente biológico e instintivista do ser humano ao registro da cultura, estando na base da organização social humana. Em função dela se desenvolveu toda uma legislação que regia os casamentos o que determinação uma forma de interação entre os diferentes grupos familiares. 

É portanto a partir da proibição do Incesto que se inicia uma nova organização social, que marca o homem como ser da cultura, da civilização. A interdição do incesto tem por objetivo anular o caos e estabelecer a ordem, a possibilidade intermediária entre o impulso e a satisfação - se interponha o pensamento. 

Ora, o paralelo que quero fazer é o de que o Incesto hoje tem uma sistema de Leis para enquadrá-lo juridicamente e que estas Leis foram feitas por nossos Legisladores-homens como qualquer outro. 

No caso, do Grego antigo, como através do mito o Incesto recebia interdição? 

A narrativa é conhecida: Édipo casa-se com a mãe e mata o pai. Como punição final Édipo arranca seus próprios olhos e errante se perde mundo afora, Jocasta sua mãe suicida-se. 

O grego vendo o final dessas personagens e não querendo o mesmo fim, evita o Incesto. 

Entenda que um conjunto de conhecimentos tem em comum aos demais o seguinte: todos eles buscam responder à questões existenciais e por isso mesmo, buscam dar conta do TODO da realidade. 

O Mito orientava o povo grego em todos os campos da prática humana: moral, religiosa, condutas sociais, etc... Outro paralelo comum é que todos os povos antigos possuíam seus mitos - então não existe mito e sim mitos, conjuntos mitológicos. 

O que difere eles em essência é o conteúdo sempre orientado pelas peculiaridades da cultura respectiva. 

No Mito Grego é importante ressaltar que seus conteúdos encontram sua autoridade no mundo sobrenatural-deuses e que caracteristicamente o Mito Grego é Politeísta, vários deuses identificados, representados nos elementos físicos da natureza. 

Este aspecto é importante porque será a partir dos elementos físicos do Cosmo (conceito de COSMO = Universo enquanto ORDEM) que os primeiros filósofos cosmologistas-físicos irão desenvolver a primeira abordagem filosófica, que irá praticamente até os sofistas e Sócrates. 

O mito hoje está longe de ser identificado com o Mito Grego, por exemplo, o Mito hoje é uma mentira que de tanto repetida se torna aparentemente uma verdade: poderíamos aqui teclar sobre o Mito Norte-Americano divulgado através de seus filmes enlatados e reproduzidos no Brasil; Mito do Milagre que faz com que lideranças religiosas abusem da boa fé do povo, ganhem muito dinheiro, aproveitando de uma situação caótica na saúde: prefeitos inescrupulosos que desviam verbas da saúde e médicos cada vez mais incompetentes no mercado de trabalho; podemos eleger mitos para o esporte, para a beleza, para a música, etc. 

A diferença é a seguinte: se eu negar e não vivenciar o Mito Hoje isso no máximo me tornará mais aberto a um acesso mais amplo a todas as modalidades de conhecimentos Ocidentais. 

No caso do Mito Grego, se negado por um grego antigo era o mesmo que negar a si mesmo. 

Porém, veja bem, o mito enquanto conjunto de conhecimentos ainda hoje convive lado a lado com o sistema de conhecimentos Ocidental. Tribos ameríndias, tribos africanas, asiáticas, ainda basicamente vivem e têm seu cotidiano orientado por seus conjuntos de conhecimentos mitológicos - não se esqueça os conteúdos de cada conjunto mitológico se identifica com a cultura que o produziu. 

Para concluir esta introdução a este ensaio, ressalto então que o sistema de conhecimentos Ocidental é formado por conjuntos específicos de conhecimentos: destaco o Mito, o Religioso, o Filosófico, o Científico, o Artístico e por fim não podemos esquecer a forte presença do senso comum e do mito hoje/urbano. São as modalidades mais importantes.

φιλοσοφία

O conhecimento Ocidental foi gestado a partir do Mito Grego. Enquanto conjunto homogêneo de conhecimentos, o Mito Grego tinha em potencial os elementos necessários para o surgimento de um outro conjunto de conhecimentos, que marcaria em definitivo as características peculiares ao nosso conhecimento Ocidental até os dias de hoje. 

Hoje, o Mito não tem a força que o Mito Grego possuía para os gregos antigos; o Mito hoje é fragmentado, basicamente veiculado pela mídia, sendo que outros já estão profundamente enraizados na cultura Ocidental. Por exemplo, "homem não chora": o Mito hoje é uma mentira que de tanto repetida recebe roupagem de verdade. O Mito, como já me referi em outros ensaios não é próprio dos Gregos, todos os povos antigos possuem os seus - o Mito de cada povo é estabelecido conforme a cultura de cada um. Repito um paralelo para exemplificar - Os judeus ( antigos ) assim como os gregos vivem do Mito; a diferença está nas características culturais imprimidas nos conteúdos mitológicos: enquanto os gregos possuem uma cultura fortemente marcada, no aspecto religioso, pelo politeísmo; os Judeus são monoteístas. 

Porém, resguardada esta diferença - poderemos fazer uma listagem paralela entre os dois conjuntos de Mitos com inúmeras características semelhantes. Ora, esta tarefa pode ser ampliada se fizermos as mesmas considerações relacionando o Mito Grego a outros Mitos de povos antigos. 

Hoje ainda, conforme já afirmei em outro ensaio - muitos povos ainda vivem de conhecimentos mitológicos para darem explicações a questões existenciais e orientarem a vida cotidiana em suas comunidades: indígenas, tribais africanas, asiáticas...

A estrutura do Conhecimento Ocidental

A importância do Mito Grego reside no fato de que foi em uma lenta e progressiva substituição da autoridade dos deuses para a autoridade da razão ( que é comum em a todos os homens ) que filósofos desde Tales - construíram sistemas filosóficos que imprimiriam características universais ao conhecimento Ocidental. 

Ora, o conhecimento humano se constrói com a tomada de consciência, pelo homem das primeiras idades históricas ( como no Paleolítico ) - de sua capacidade de perguntar a si mesmo e ao mesmo tempo poder responder: parece razoável dizermos que uma primeira pergunta que o homem faz a si mesmo é aquela: Que eu sou??? e desta também parece ser razoável dizer que ele consequentemente fará inúmeras outras questões existenciais até chegar àquela que se tornará primordial entre todas: Quem gerou o Cosmo? ou como o Cosmo foi gerado??? 

Interessante perceber que desta questão existencial todos os conjuntos de conhecimentos partem em sua elaboração estrutural: foi dela que partiram Tales e os Filósofos da Cosmologia ou física. Nas ciências o Big Bang; no conhecimento bíblico-teológico da religião com maior número de adeptos no Brasil - foi Deus mesmo. 

No mito Grego teria sido a divindade mais antiga - o CAOS - o princípio gerador do Cosmo e dos deuses primordiais: donde surgiriam outros deuses e demais seres... As perguntas ( questões existenciais ) praticamente são as mesmas, o que muda é a forma de respondê-las e onde se fundamenta a autoridade de tais respostas. Enquanto no Mito a autoridade está nos deuses; nas ciências é na razão e empirismo, na Filosofia é na Razão, na Religião é na fé...

Philo = Amizade; Sophia= Sabedoria

Pitágoras de Samos se referindo à Filosofia disse: " (...) a sabedoria pertence aos deuses, mas os homens podem desejá-la, tornando-se filósofos".

O Mito é um conjunto de conhecimentos homogêneos com características marcadamente politeísta; é fantasioso, irreal, poético, assistemático, difundido basicamente na forma oral, sempre VERDADEIRO sob a autoridade das forças divinas e por isso mesmo Incontestável, irrefutável. O Mito Grego não apenas narra as origens do Cosmo e sua organização, mas orienta o cotidiano da vida grega principalmente nas questões ligadas à moralidade. As relações sexuais entre os deuses ( que assumem formas humanas ) e dos deuses com os demais seres - inclusive os mortais, como no caso dos homens - é que constroem as narrativas míticas com objetivos pedagógicos ou seja, de solucionar alguma questão existencial. 

Mas também podem decorrer de rivalidades ou ainda, alianças; também pode ser por recompensa ou castigo a quem obedece ou desobedece. A narrativa mitológica fica aprisionada sempre no passado sendo apenas reproduzida no presente pela oralidade. O mito não se preocupa com a coerência, pois é sempre verdadeiro.

A Filosofia por sua vez, conforme Marilena Chauí em seu livro " Convite à Filosofia": "(...) percebendo as contradições e limitações dos mitos, foi reformulando e racionalizando as narrativas míticas, transformando-as numa outra coisa, numa explicação nova e diferente". 

A Filosofia para existir precisa além de explicitar sua diferença existencial em relação ao Mito; manter essa diferença para seguir adiante na aventura de fazer com que o conhecimento Ocidental avance rumo ao infinito em busca da verdade... Um abraço e até o próximo ensaio.

Sugestões

Referências Bibliográficas:

ARANHA Maria Lúcia de Arruda, MARTINS, Maria Helena Pires. Temas de Filosofia. 2.ed. São Paulo: Moderna, s.d.

CARDOSO, Osvaldo e outros. Filosofia: Ensino Médio (Livro Didático da S.E.ED./PR). Curitiba: 2006.

CHAUI, Marilena. Convite à Filosofia. 6.ed. São Paulo, Ática,1997.

CHAUI, Marilena e OLIVEIRA, Pérsio Santos de. Filosofia e Sociologia. Volume Único. NOVO ENSINO MÉDIO. São Paulo: Editora Ática, 2007.

COSTA, José Silveira da. Averróis: O aristotelismo radical. São Paulo, Moderna, 1997.

DELEUZE, Gille e GUATARI, Felix. O que é a Filosofia? Rio de Janeiro: Ed. 34, 1992.

DURANT, Will. A história da Filosofia. 3. ed. Rio de Janeiro: Record, 2000.

FEITOSA, Charles. Explicando a Filosofia com arte. São Paulo: Ediouro, 2007.

Filosofia: caminhos do pensamento. Apostilas I, II, III e IV. Ensino Médio. Curitiba, Editora Dom Bosco, 2000.

FIORIN, José Luiz; SAVIOLI, Francisco Platão. Para entender o texto: Leitura e Redação. São Paulo: Ática, 2001

GALLO, Sílvio e KOHAN, Walter. Filosofia no Ensino Médio. Petrópolis: Vozes, 2005.

GROOME, Thomas H. Educação Religiosa Cristã: compartilhando nosso caso e visão. (parte referente a histórico da epistemologia). São Paulo: Paulinas, 1995.

MATOS, Olgária C. J. A escola de Frankfurt: Luzes e sombras do iluminismo. São Paulo: Moderna, 1995

MELO, Luiz Roberto Dias de, e PAGNAN, Celso Leopoldo. Prática de texto: leitura e redação. São Paulo: W3, 2000.

SOUZA, Luiz Marques de; CARVALHO, Sérgio Waldeck de. Compreensão e Produção de Texto. Petrópolis: Vozes, 1999

  

VIANA, Antonio Carlos (coord). Roteiro de Redação. Lendo e argumentando. Scipione, 2000.